?

Log in

No account? Create an account
Намбер Ван

Жители самопровозглашенных Донецкой и Луганской народных республик (ДНР и ЛНР), получившие российские паспорта, смогут претендовать на российские страховые пенсии по старости, только если переедут на постоянное жительство в Россию. Россиянам, которые останутся в Донбассе, должна платить пенсии Украина, заявили в пресс-службе Пенсионного фонда России.
https://m.lenta.ru/news/2019/04/25/pensii/

Намбер Ту

Премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху и российский президент Владимир Путин подписали соглашение о выплате пенсий тем, кто уехал из РСФСР и отказался от гражданства



Россия заплатит пенсии живущим в Израиле бывшим советским гражданам
Премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху и российский президент Владимир Путин подписали соглашение о выплате пенсий тем, кто уехал из РСФСР и отказался от гражданства


0Россия взяла на себя обязательство выплачивать пенсии нескольким десяткам тысяч жителей Израиля. Подписанный сегодня в Москве в рамках визита премьер-министра Израиля Биньямина Нетаньяху договор о сотрудничестве в сфере социального обеспечения предусматривает переход на принцип пропорциональных выплат за трудовой стаж, приобретенный на территории России и Израиля.

После вступления договора в силу право на получение российских страховых пенсий по старости, инвалидности и по случаю потери кормильца получат бывшие жители РСФСР, перебравшиеся в Израиль еще до 1992 года и никогда не имевшие российского гражданства. Сейчас пенсии получают только те, кто сохранил российское гражданство, пояснял накануне министр абсорбции Зеев Элькин в интервью «РИА Новости», новое соглашение позволит получать пенсию и тем, «кого в свое время заставляли более или менее насильно отказываться от гражданства в советский период»

Подробнее на РБК:
https://www.rbc.ru/society/07/06/2016/5756eec49a79470e73860be3

Tags:

Греф и СУ.

Грефа попросили назвать три основных, на его взгляд, сложности. «Можно я назову одну?» — переспросил глава Сбербанка, заметив, что такой проблемой, по его мнению, является «отсутствие эффективной системы государственного управления». «Это главное», — отметил Греф, подчеркнув, что, если эта проблема решится, все остальные будут преодолены автоматически. «Во все остальное просто не надо пускаться», — резюмировал он
********,
Телега впереди лошади.
Проблема в том, что не сложилось дееспособная властная группировка, заинтересованная в этой системе управления. Все предпочитают шакалить на свою банду.

Дееспособная - способная осознать всю нашу страну как свое владение и управлять ею.

Овладеть же можно только если любишь. Взаимной любовью.

Система государственного управления... :-(


Подробнее на РБК:
https://www.rbc.ru/business/14/03/2019/5c8a311f9a7947f5ade4d8ba?from=from_mainttps://www.rbc.ru/business/14/03/2019/5c8a311f9a7947f5ade4d8ba?from=from_main

Tags:

В ответ на этот пост в части касающейся Православия. (https://paidiev.livejournal.com/758404.html)

>Ну и мимоходом удар по православию увы, >тут прав Константин Крылов а не palaman
>lГалковский давным давно тему разобрал >исчерпывающе. Но его публике лень >читать.

Согласен с palaman, что ДЕ в вопросах религии плавает, как и большинство интеллектуалов. Он с одной стороны понимает что шутить с Верой опасно, с другой стороны пытается формализовать, неформализуемое. Иногда его игры начинают раздражать - в недавнем его открытии (в цикле про крушение античности на yutybe) - Христа оказывается посадили на кол, а не распяли. К чему эти несвоевременные детские игры ?
Желание разобрать велосипед, вместо того чтобы научиться ездить ?
По поводу разбора Вех. Ну много было шума, но не смогла. Но откуда следует, что не былотв России свободных и интеллектуальных личностей.
Вот рядом же П. Бакунин, своим трудом оказавший колоссальное влияние на Толстого.
https://grnsta.livejournal.com/57634.html
И не надо упрощать ситуацию с Л. Толстым. Уже одного его влияния на Ганди достаточно.
Другое дело почему не услышали, в т.ч. и любимый Галковским Розанов, мусолил несколько лет, а не освоил и не донес до массового читателя. Значит время не пришло. Религия же вещь очень пластичная. Если крестьянину нужно от Бога помощь в одном, то предпринимателю в другом.

Проблема и в 1917 и сейчас не в религии, а в формах существования общества. Русским с их общинным коллективизмом нужно осознать, что большие проекты не возможны без насилия над личностью. И то что терпение людей нужно компенсировать, а не превращать людей в скотов. И "бизнесменам" возвращаться из скотов в люди.

  ***fadeev 12 января 2019, 00:36:58
  На мой взгляд почти все не осознают главного, Россия была создана как православное   монархическое государство, и в иной форме Россия существовать не может, потому что   русский народ начинает деградировать и постепенно уничтожать себя и Родину

 ***paidiev 12 января 2019, 13:15:34.
Времена монархии прошли. Религия играет всё более вспомогательную роль. Утешение для
несчастных и не более того.
И это не изменить.

***Аноним 12 января 2019, 13:28:05
>Религия играет всё более вспомогательную роль.
орудие пропаганды и идеологии, анализа общественного мнения, разведки и тд
 Также как кино индустрия - формирование общественного мнения.
Сейчас уже сформировалось на территории РФ то, что можно назвать "чернь", а влияние церкви
на такие мозги колоссальное.
И в высшем обществе религия - масонство играет очень большую роль.
В РФ скорее бутафорскую.
Вот же Валерий Соловей заявляет , что он масон.
А ведь это религия и чел находится в состоянии религиозного мракобесия, а преподает в
МГИМО науку студентам.

***tvrjert 12 января 2019, 19:40:44
А вот Вы никогда не задумывались - как религиозные мракобесы (масоны или даже хуже ж) ),
ухитрились создать самые успешные современные государства, а рационалисты до мозга и
костей, вооруженные "самыми передовыми научными методами" ухитрились только все
продолбать?

Меня всегда поражала эта фантастическая слепота (хотя откуда она берется и что
представляет я прекрасно знаю), когда очень умные люди не видят очевидных вещей лежащих у
них перед носом...

P.S. Читая данную дискуссию четко видно, что люди споря говорят о совершенно разных вещах,
причем каждая сторона говорит во многом правильные соображения.

***ap0caiypse 12 января 2019, 15:17:21
>И это не изменить.
Не стоит быть таким категоричным)))

***fadeev 12 января 2019, 16:52:08
Я с вами не согласен, православие нас ещё удивит, и перевернёт весь мир. А где православие
там и монархия ибо с православной точки зрения источником власти является только Господь
Бог.

***palaman 12 января 2019, 21:49:49
Да. Те, кто списывают Православие со счетов, глубоко ошибаются. Причем делают это снова и
снова в каждом поколении начиная с XIII века, когда все до одного православные государства
оказались захвачены иноверцами.
Казалось бы, за семь веков можно уже было бы сделать вывод, что Церковь всегда
возвращается. Но нет, чего-то не хватает у людей. И каждый новый чих Церкви они регулярно
принимают за последний её вздох.

***grnsta 12 января 2019, 21:56:26
Тут два вопроса. По порядку:
1) Православное. Т.е. речь о Православии. О каком Православии, о чем конкретно ?
Об институте Церкви ? О догматах ? Об обрядах ? О психотехнике ?
Здесь есть о чем подумать.
Ведь традиционно Православие "заточено" под то чтобы сломить гордыню и придать импульс
духовного роста. Это так сказать основная фишка.
Это же фишка удобна и для строительства империй, как инструмент выстраивания иерархии
мирской.

В условиях разрушения империй и тотально аморальной борьбы за рынки эта ключевая фишка
"уводит" от мирских проблем и "мешает" адаптироваться к новым формам реальности. Уводит не
хуже чем Буддизм в ложной трактовке. Умереть или измениться и приспособиться - вот в чем
вопрос.
Имперская форма была эффективна при неразвитых уровнях коммуникации в мире. Сейчас она
должна быть адаптирована. Вопрос возможно ли это ? Конкурента ли он сетевым культурам
(которые собственно и есть коммуникация и часто, а в последнее время тотально, паразитируют
на этом) или нет ?
Духовная иерархия (мораль человека) в обществ важнейшая, но не единственная.
Другой вопрос о степени использования человеческого капитала, о возможности дать простор
экономическому творчеству тем кто может и кто хочет. Тут русское "православие" с его
коллективизмом, презрением к "выскочкам" и в итоге всеобщей безответственностью перед
выбором будущего надо серьезно корректировать. Это не значит что это невозможно, но мирянам
которые могут (это важно - очень мало людей обладают необходимым сочетанием псих.факторов -
псих. тесты это убедительно показывают) и хотят чего-то добиться в жизни (не урвать, а
прожить достойно), придется осознать что только моральных кодексов мало, нужно практиковать
исихазм для мирян- техника и методология Православия. Это как раз строители империй
тщательно скрывали от мирян, типа только для монахов - высшая школа. Их можно понять в
свете вышесказанного мной, но это вранье.
2) Монархия. В настоящий момент наверное да. Из этой грязи в которой мы оказались может
вытянуть только умная и жестокая диктатура. К сожалению.

И чуть расширю мой первый комментарий. Не знаю читали вы или нет вот этот блог
https://palaman.livejournal.com/122723.html
Всячески рекомендую. Это настоящий православный интеллектуал.
Единственно с чем я лично несогласен: У него Бог либо помогает, либо попущает.
Мне кажется есть и третье состояние , когда Бог наблюдает за нашим "творчеством". Мы же не
растения.
2. Живая вера -5

(Предыдущее...)

В предыдущем посте,я специально привел такие длинные цитаты из классиков исихазма и суттр буддизма, чтобы любой сам смог увидеть, что говорят они об одном и том же, по сути,  о Срединном Пути. Это набор моральных норм и психотехник, которые каждому позволяют корректировать свою личность. Корректировать личность о бесконечной ценности которой так пекутся в западной методологии.

Меня давно мучает вопрос - почему в Буддизме начинают именно с этих техник и постепенно приходят к медитации (по сути к молитве), а в Православии считается, что эти техники предназначены только для иноков (монахов) ?

Набор моральных норм и в Буддизме и в Христианстве более-менее совпадает. Но важнее генезис моральных норм в Буддизме и в Христианстве. В Буддизме необходимость соблюдения норм возникает совершенно прагматически - для того чтобы уменьшить страдания в своей жизни (иными словами - чтобы стать более счастливым), чтобы контролировать жажду к  жизни, совершенно естественную для каждого живого существа. И совершенно естественно ведущую к увеличению страданий, но в наших личных силах избрать свой личный путь и отказаться от ненужных страданий.
Срединный путь.jpg

Набор моральных норма в Христианстве дается либо непосредственно в Евангелие, либо берется из Ветхого Завета. (Хотя именно для Православия с его очень похожей на греческие мистерии обрядностью , и Христом рожденным от Бога, подобно Гераклу рожденному от Зевса, более конвергентным источником, как мне кажется,  является античная культура).  Но и в Евангелии всячески подчеркивается, что соблюдение моральных норма не является самоцелью. А что же тогда является целью жизни христианина?

Просто цитата из Евангилия:

И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Смысл жизни Христианина.jpg

Казалось бы между любовью к Богу и балансирующим слоном, изображающим Срединный Путь, лежит огромная пропасть.

Но давайте вернемся к цитате от Будды:

"Как, Ананда, разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением; и ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас в сжатой руке учителя...... Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища."

И лишь подчеркнем несколько слов в цитате из Евангелия:
возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь

Только слепой не увидит что речь одит об одном и том же - о том чтобы слушать и слышать всей душой своей Бога истины в своем сердце. И поступать в соотвествии с услышанным.

Если кому-то не нравится персонифицированная истина, могу переписать в духе Буддизма:

Только слепой не увидит что речь одет об одном и том же - о том чтобы слушать и слышать всей душой своей истину в своем сердце. И поступать в соотвествии с услышанным.

Все остальное - это просто инструментарий для развития этого слуха - нормы морали, церковные обряды, психотехники.
Но без них такой слух развить невозможно и разные формы этого инструментария взаимнообогощают и дополняют друг друга.

(Продолжение следует...)

Анархия это свобода ? - 6

2. Живая вера - 4.

(Предыдущее...)

Листая малоизвестную книгу Павла Бакунина мы уже обратили внимание, на то, как его христианский взгляд на сущность веры и знания перекликается с буддистской традицией. Может быть Павел Бакунин не совсем христианин? Хотя сам он настойчиво и категорически указывал, что его религия есть религия Христа.

Этот пост неколько длинноват, но надеюсь, что прочитавшие его до конца увидят, что христианский мистицизм и буддистская практика очень похожи.

Советский дикарь.jpg

Обратимся к подлинно христианской традиции, к исихазму. Исиха́зм - христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Так же рассмотрим широкоизвестные суттры Палийского канона.

Вот например:

Устав преподобного Нила Сорского
к. ХV – н. ХVI в.


I О различении стадий ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях в ней и о том, что надо тщательно противиться страстям
Разнообразны, – сказали отцы, – восстания на нас мысленной брани, победы и поражения в ней: прежде – прилог, затем – сочетание, потом – сосложение, затем – пленение и потом – страсть.

Прилог, – сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), – это простой помысл или образ чего-либо случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. Григорий же Синаит говорит, что прилог – это происходящее от врага внушение, например: сделай это или то, как и Христу Богу нашему: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4, 3). Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла. Как говорит Симеон Новый Богослов: «С тех пор как диавол за преслушание соделал человека от рая и от Бога отогнанным, обрел он доступ с бесами своими словесность всякого колебать мысленно». Ведь только преуспевшим и совершенным возможно непоколебимыми пребывать, но и тем это бывает на время, как говорит святой Исаак.

Сочетанием же называют собеседование с явившимся прилогом по страсти или бесстрастно, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает уже обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие. Как же на благие помыслы переменять, после, когда Бог даст слово, скажем.

Сосложение же, сказали, – это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысл. Это судится по мере устроения подвизающегося. Устроения же подвизающихся бывают таковыми: если кто-либо находится в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, – для того это не безгрешно. Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господеви и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит ему по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом. И это первое сосложение. Второе же, – говорит Григорий Синаит, – когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех или даже попытается совершить его, желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию.

Пленение же – это или насильственное и невольное порабощение сердца, или продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго нашего устроения губительное. И первое, насильственное и невольное сердца порабощение, – это когда пленен будет ум помыслами, то есть насильно, хотя бы ты и не хотел, будет увлечен лукавыми мыслями, но вскоре с Божией помощью возвратишь его к себе. Второе же, продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго устроения губительное, – когда ум, словно бурею и волнами носимый и из устроения благого изводимый к лукавым мыслям, не может в тихое и мирное устроение прийти; это наиболее от суеты бывает и от многих и неполезных бесед.

Это иначе судится во время молитвы и иначе не во время нее, иначе в отношении средних и иначе в отношении лукавых помышлений. Если пленится ум лукавыми помыслами во время молитвы, – это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и помышлениями о нужных житейских потребностях, – таковое безгрешно, поскольку и святые нужные в этой жизни потребности незазорно исполняли. Ибо в каждом помысле, – сказали отцы, – если обретен будет ум в благочестивом размышлении – с Богом пребывает; от лукавых же помыслов всегда подобает отвращаться.

СТРАСТЬ же, истинно говорят, – это то, что, долгое время гнездясь в душе, как бы в нрав ее от навыка обращается; впоследствии страстью увлекается человек произвольно и сам собою, и та обуревает его постоянно страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от сочетания и частого собеседования и обратившись в обычай от многого увлечения помыслами и мечтаниями. Это случается, когда враг часто представляет человеку какую-либо вещь, возбуждающую страсть, и разжигает в нем пристрастие к ней более, чем к чему-то другому, и тот, хочет или не хочет, побеждается тем пристрастием мысленно. Особенно же это бывает, если кто-либо прежде по нерадению многократно сочетался и собеседовал с помыслом, то есть мыслил добровольно о той вещи неподобающим образом. Это у всех или соразмерному покаянию, или будущей муке подлежит. То есть надо каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ибо будущей муке подлежит человек за нераскаяние, а не за борьбу. Ведь если было бы иначе, то без совершенного бесстрастия не могли бы некоторые оставления грехов получить, как говорит Петр Дамаскин.

Боримому же какою-либо страстью подобает старательно противиться ей, – сказали отцы. Скажем, например, о блудной страсти: если кто борим страстью к какому-нибудь лицу, то подобает ему всячески удаляться от того: и от собеседования, и от сопребывания, и от прикосновения к одежде его, и от обоняния. Ибо кто всего этого не остерегается, тот совершает страсть и любодействует помыслами в сердце своем, – сказали отцы, – сам в себе печь страстей распаляет, как зверя вводя лукавые помыслы.

II. О нашей брани с вышеописанным и о том, что должно побеждать всё это памятью Божией и хранением сердца, то есть молитвой и безмолвием ума, и о том, как это делать. Здесь же и о дарованиях
Определяют отцы, чтобы борьба против вышеописанного велась с силой, равной силе противника, когда боримый по своей воле или побеждает, или терпит поражение в уме своем; проще сказать, должно сопротивляться лукавым помыслам, сколько есть у нас сил. Это – причина венцов или мучений. Венцы – победившим, а муки – согрешившим и не покаявшимся в этой жизни. Согрешение, подлежащее мукам, – говорит Петр Дамаскин, – это когда доходит до дела; крепко же борющимся и не изнемогающим в сильной брани с врагом светлейшие сплетаются венцы.

Разумная и искусная брань, – говорят отцы, – состоит в том, чтобы отсекать начало пришедшего помысла, что называется прилогом, и непрестанно молиться, ибо, – сказали они, – сопротивляющийся первому, то есть прилогу помысла, разом отрезает всё последующее. Потому разумно борющийся отметает саму мать зол, то есть приступающий к уму лукавый прилог. И подобает во время молитвы подвизаться удерживать ум глухим и немым, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце, – говорит Исихий Иерусалимский, – безмолствующим от всякого помысла, хотя бы тот и вполне благим представлялся; потому что, говорит, за бесстрастными помыслами страстные последуют, как опытом познано было, и вход первых причиной для входа вторых бывает. И поскольку сказано, что, благим помыслам последуя, лукавые входят в нас, то подобает понуждать себя молчать мыслью и в отношении помыслов, кажущихся правыми, и взирать постоянно в глубину сердечную и говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» – все; иногда же половину: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя»; и, опять изменив, говори: «Сыне Божий, помилуй мя», – что и удобнее новоначальным, как сказал Григорий Синаит. «Подобает же, – говорит, – делать перемену не часто, но – изредка». Прибавляют же ныне отцы к молитве слово: сказав «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», тотчас говори «грешного». И это допустимо, наиболее же подходит нам, грешным. И так говори прилежно, стоя ли, или сидя, или лежа, ум в сердце затворяя и дыхание удерживая сколь возможно, чтобы не часто дышать, как говорит Симеон Новый Богослов. И Григорий Синаит сказал: «Призывай Господа Иисуса терпеливо, с желанием и ожиданием, отвращаясь от всех помыслов». А что сказали эти святые удерживать дыхание, чтобы не часто дышать, то и опыт вскоре научит, как сильно способствует это сосредоточению ума.

Дигха Никая 2
Саманняпхала сутта
Сутта о плодах отшельничества
(Перевод с пали А. Я. Сыркина)
64. Как же, великий царь, монах охраняет врата жизненных способностей? Вот, великий царь, видя глазом образ, монах не влечется к внешним признакам, не влечется к его подроб­ностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благода­ря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехо­рошие свойства устремляются на не сдерживающего способность зрения. Он следит за способностью зрения, в способности зре­ния он достигает воздержанности. Слыша ухом звук, он не влечется к внешним признакам, не влечется к его подробностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благодаря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехорошие свойства устремляются на не сдерживающего способность слуха. Он следит за способностью слуха, в способности слуха он достигает воздержанности. Обоняя носом запах, он не влечется к внешним признакам, не влечется к его подробностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благодаря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехорошие свойства устремляются на не сдерживающего способность обоняния. Он следит за способностью обоняния, в способности обоняния он достигает воздержанности. Чувствуя языком вкус, он не влечется к внешним признакам, не влечется к его подробностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благодаря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехорошие свойства устремляются на не сдерживающего способность вкуса. Он следит за способностью вкуса, в способности вкуса он достигает воздержанности. Осязая телом прикосновение, он не влечется к внешним признакам, не влечется к его подробностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благодаря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехорошие свойства устремляются на не сдерживающего способность осязания.
Он следит за способностью осязания, в способности осязания он достигает воздержанности. Получая разумом представление, он не влечется к внешним признакам, не влечется к его подробностям. Он действует так, чтобы сдерживать причину, благодаря которой алчность, неудовлетворенность, греховные и нехорошие свойства устремляются на не сдерживающего способность разума. Он следит за способностью разума, в способности разума он достигает воздержанности. Наделенный этой праведной воздержанностью в жизненных способностях он испытывает неуязвимое внутренне счастье. Таким, великий царь, бывает монах, охраняющий врата жизненных способностей.
75. Когда он видит себя отказавшимся от этих пяти преград, в нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях. Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, - связанной с устремленным рассудком и углублен­ным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье - и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.
Саббасава сутта: Все пятна загрязнений ума
МН 2
Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.

Сдерживание
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием? Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая качество глаза. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество глаза – в том, кто пребывает, сдерживая качество глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество уха…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество носа…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество языка…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество тела…
Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество ума. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество ума – в том, кто пребывает, сдерживая качество ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая [все свои] качества – в том, кто пребывает, сдерживая [все свои] качества, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием.
Использование
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать использованием? Вот монах, мудро осмысливая, пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].
Мудро осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».
Мудро осмыслив, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.
Мудро осмыслив, он использует необходимые для лечения вещи только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так – в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием.

Терпение
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать терпением? Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не терпит этих вещей – в том, кто терпит их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать терпением.
Избегание
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием? Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализацией. Мудро осмыслив, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей – в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием.
Устранение
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением? Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль, [вызванную] жестокостью… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей – в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением.
Развитие
И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении.
Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием.
Заключение
Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием – то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

(Продолжение следует ...)

Браво, мэтр.

Лекция про похудение Дмитрия Галковского.

В одном ролике полноценное введение в Буддизм и вся философия Срединного Пути.


Дмитрий Евгеньевич Галковский.jpeg  Вторая Благородная Истина: о причине страданий   - о жажде жизни. ( дуккха самудая) Еда один из важнейших факторов нашей жизни.

« И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

  Третья Благородная Истина: о победе на страданиями - о пресечении страстей (дуккха ниродха ) . Осознанное голодание - как способ борьбы с последствиями еды. Срединный Путь - как забота о здоровье. А если смотреть шире, то от страданий не надо бежать и компенсировать их наслаждением, с ними надо учиться жить, над их причинами надо работать..

« И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.[2]
https://youtu.be/J4iXF5TRksc

Четвертая Благородная истина: о Срединном (или Благородном восьмеричном) пути (арья-аштанга-марга):

« И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.[2] »

Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

Анархия это свобода ? - 5

2. Живая вера - 3.

(Предыдущее...)

Судьба книги Павла Бакунина ясно демонстрирует насколько русское национальное самосознание конца 19-го века было ослеплено блеском успехов Европы 18-19 веков. Многие выдающиеся деятели русской культуры знали эту книгу, восхищались ею, хотели популяризовать и донести ее до широкой публики. Но... не случилось. Наверное слишком сильно вектор мысли заданный в ней отличался от европейского направления мышления публики.

Лев Толстой стал, по существу, первооткрывателем этого философского сочинения еще и потому, что уже в 1870-е годы был знаком с П. А. Бакуниным и осведомлен о его работе над темой веры и знания. Став одним из ранних читателей книги Бакунина, Толстой принял ее с большим воодушевлением. В феврале 1887 года, даже не дочитав книгу, он поспешил выразить Бакунину свое восхищение: «Третий день ничего не делаю, кроме того что читаю Вашу книгу. Смеюсь и вскрикиваю от радости, читая ее. Я не дочел еще. Я на 312 странице теперь и остановился, чтобы написать Вам мою благодарность и любовь за то, что я нашел в этой книге. Меня теперь будет занимать судьба этой книги в ближайшем будущем. Вероятно, не поймут и не оценят теперь! Но она останется и всегда. От всей души обнимаю вас. Лев Толстой».
Едва закончив чтение, 25–26 февраля 1887 года Толстой поспешил поделиться своими отрадными впечатлениями с петербургским другом Н. Н. Страховым: «Читали ли вы книгу Бакунина? Это чтение было для меня большая радость»
Лев Толстой в аду
Заметим что это слова Толстого еще не отлученного от Церкви, Толстого которого российская власть еще считала знаменем русской культуры, русского государства. Сравнивая даты в следующем абзаце с 1887 годом, ясно видим что труд Павла Бакунина оказал колоссальное влияние на жизнь и творчество Льва Николаевича.

Новое миросозерцание Толстого наиболее полно выразилось в его произведениях «Исповедь» (1879—1880, опубликована в 1884) и «В чём моя вера?» (1882—1884). Теме христианского начала любви, лишённой всякого своекорыстия и возвышающейся над любовью чувственной в борьбе с плотью, Толстой посвятил повесть «Крейцерова соната» (1887—1889, опубликована в 1891) и «Дьявол» (1889—1890, опубликована в 1911). В 1890-е годы, пытаясь теоретически обосновать свои взгляды на искусство, он пишет трактат «Что такое искусство?» (1897—1898). Но главной художественной работой тех лет стал его роман «Воскресение» (1889—1899), сюжет которого был основан на подлинном судебном деле. Резкая критика церковных обрядов в данном произведении стала одной из причин отлучения Толстого Святейшим синодом от православной церкви в 1901 году. Наивысшими достижениями начала 1900-х годов стала повесть «Хаджи-Мурат» и драма «Живой труп». В «Хаджи-Мурате» в равной мере обличён деспотизм Шамиля и Николая I. В повести Толстой прославил мужество борьбы, силу сопротивления и любви к жизни. Пьеса «Живой труп» стала свидетельством новых художественных исканий Толстого, объективно близких чеховской драме[6].

Не обошла влиянием эта работа и выдающегося русского публициста и писателя предреволюционной эпохи Василия Розанова:

"...15 февраля 1888 года Розанов ответил, что взялся наконец за Бакунина: «Читаю с чрезвычайнейшим любопытством книгу Бакунина „Осн<овы> в<еры> и знания“; она месяцев 5–6 лежала у меня, но его гераклитовские изречения, какое-то выскакивание всех мыслей из душевной глубины, а не спокойное развитие их меня оттолкнуло до того, что я просто не стал читать: у меня столько наболело на душе высокомерное и насмешливое отношение „ученых“ к философии, что всякая книга, чуждая спокойствия и совершенной доказательности, во мне поднимает почти злобу: ну, думал, вот еще на потеху профессор<ов> написано. Но его книга всего более возбуждает во мне интерес необыкновенного любопытства именно способом изложения: он ничего не доказывает, только высказывает положения, утверждает, но если читать очень внимательно, то видишь, что все это истинно, или гораздо правильнее; чувствуешь, что это как будто не извне воспринимаешь, а из тебя выходит: до того все ясно и очевидно правильно само собою, лишь только уразумеешь смысл написанного (хотя вместе с тем чрезвычайно оригинально). Такой книги я еще никогда не читал. Чрезвычайно интересно знать, кто автор.Но как у нас, слава Богу, пробуждается интерес к философии. Скоро, скоро настанут другие времена, и от гнусного легкомыслия нашего времени и пыли не останется»"
Василий Розанов 1870.png
Видно что человек внутренне глубого верующий, но искренне надеется что лучшие времена настанут именно от европейской философии. Они и настали, да такие новые, что прекрасный русский человек, изгнанник Религиозно-философского общества умер в нищете от голода.

Летом 1917 года Розановы переехали из Петрограда в Сергиев Посад и поселились в трёх комнатах дома преподавателя Вифанской духовной семинарии (это жильё им подобрал философ о. Павел Флоренский). Перед кончиной Розанов открыто нищенствовал, голодал, в конце 1918 года обратился со страниц своего «Апокалипсиса» с трагической просьбой:

К читателю, если он друг. — В этот страшный, потрясающий год, от многих лиц, и знакомых, и вовсе неизвестных мне, я получил, по какой-то догадке сердца, помощь и денежную[9], и съестными продуктами. И не могу скрыть, что без таковой помощи я не мог бы, не сумел бы перебыть этот год. <…> За помощь — великая благодарность; и слёзы не раз увлажняли глаза и душу. «Кто-то помнит, кто-то думает, кто-то догадался». <…> Устал. Не могу. 2—3 горсти муки, 2—3 горсти крупы, пять круто испечённых яиц может часто спасти день мой. <…> Сохрани, читатель, своего писателя, и что-то завершающее мне брезжится в последних днях моей жизни. В. Р. Сергиев Посад, Московск. губ., Красюковка, Полевая ул., дом свящ. Беляева.

Сергиев Посад, дом, где жил В. В. Розанов
Дом, где В. В. Розанов провёл последние годы своей жизни

В. В. Розанов умер 5 февраля 1919 года и был похоронен с северной стороны храма Гефсиманского Черниговского скита в Сергиевом Посаде.

Розанов считал, что вся остальная религия стала индивидуальной, личным же стало христианство. Делом каждого человека стало выбирать, то есть осуществлять свободу, но не веры в смысле качества и конфессии — этот вопрос решен 2000 лет назад, но в значении качества укорененности человека в общей вере. Розанов убежден, что этот процесс воцерковления не может проходить механически, через пассивное приятие таинства святого крещения. Должна быть активная вера, должны быть дела веры, и здесь рождается убежденность, что человек не обязан мириться с тем, что он не понимает чего-то в реальном процессе жизнедеятельности, что все касающееся его жизни приобретает качество религиозности[16].

По Розанову отношение к Богу и к Церкви определяется совестью. Совесть различает в человеке субъективное и объективное, индивидуальное и личное, существенное, главное и второстепенное. Он пишет: «Нужно различать в споре о совести две стороны:

1) отношение её к Богу;

2) отношение её к Церкви.

Бог по учению христианскому есть Личный бесконечный дух. Каждый с первого же взгляда поймет, что отношение к Лицу несколько иное, чем к порядку вещей, к системе вещей. Никто решительно не скажет, что и Церковь лична: напротив, лицо в ней, напр. всякого иерарха, глубоко покоряется некоторому завещанному и общему порядку»

Мой комментарий по поводу:  "Никто решительно не скажет, что и Церковь лична: напротив, лицо в ней, напр. всякого иерарха, глубоко покоряется некоторому завещанному и общему порядку".  Все так, но Церковь еще хранит опыт и практику общения с  Богом. Не все священники в равной мере, но именно это одна из основных функций этого института, а отнюдь не обрядность и не ведение метрических книг. А Розанову нужно все понять, а это понять сложно , если не невозможно. Нужна езда на велосипеде, а не изучение его устройства.

(Продолжение следует ... )




Хуан де Вальдес Лeaль, 1660-1664
Севильский музей изящных искусств


Вальдес-Леаль вообще славится как автор концептуальных полотен, но в данном случае превзошёл себя.
2. Живая вера - 2.

(Предыдущее...)

Несколько цитат из работы Павла Бакунина.
Прочтите внимательно - чем это не Буддизм ? Достаточно заменить термин внимание на осознанность.

«Жизнь есть полнота уверенности в себе самой и полнота достоверности своего бытия: без нее нет и не может быть ни в чем никакой уверенности и никакой достоверности»

«Но если нет недостатка в жизненной силе, то и жизненное раздумье не ведет к распадению смысла саморазумения, и весь жизненный чад, весь жизненный дым не в состоянии угасить жизненного пламени его живой веры, которая, пламенея неугасимым огнем, достигает того высшего синтеза своего бытия и своего смысла, тем высшей неделимости своего жизненного саморазумения, чем глубже и шире раздумье, служащее ее материалом, почвой и основанием»

Позитивизм, претендующий на авторитет положительного знания, не только не есть философия, но не имеет права считаться и особым мировоззрением. Запрещая вдаваться в метафизику, он на самом деле утверждает в философии не научное знание, а отвлеченные, безжизненные теории, отражающие призрачность мнимой действительности, «механическую мертвенность бессмыслия»

Мир устроен так, что из всех существ конечного существования человек обладает высшей силою внимания, но и в своем высшем проявлении это внимание не свободно от стихии рассеянности, и человек обладает далеко не полным знанием, при большом невежестве. Поэтому образ мира представляется человеку, с одной стороны, во всем благообразии стройного космоса, как небесная гармония сфер, как прекрасный Божий мир, исполненный жизнью и красотою. Но, с другой стороны, из-за недостатка знания мир предстает ему «совершенно смутным образом, исполненным самым несообразным, вовсе не стройным, вполне непонятным и непроницаемым содержанием материи бессмыслия, рассеянности и невежества — этой первоначальной стихии хаоса, мнимого бытия, или небытия» (с. 120).
Эта другая сторона мира является человеку как неразрешимое мировое противоречие, в виде непомерных тягот жизни — «как страдание,горе, болезнь, как смерть, обман всех жизненных надежд его, как вполне достаточное основание для развития всякого рода пессимизма…»
(с. 120).

Духовные Скрижали.jpg
Восприятие мира зависит от критической способности человека судить о самой природе и ограниченности своего знания. Смущающее человека в мире безобразие, зло и бессмыслие есть мнимое бытие, которое будет ему мерещиться до тех пор, пока его невежество не заменится всезнанием, которому действительность открывается в подлинном образе.
Вместо реального знания позитивистами предлагается отвлеченная теория, в которой «под видом непознаваемого, несуществующего, субъективно нереального отрицается всякое существование, всякое значение бесконечности и всякое реальное к ней отношение» (с. 238). Тем самым окончательно закрепляется господство силы вещей над силой смысла. Когда чувственная материя обратилась в отвлеченную теорию,человек стал исповедовать непреложный закон всеобщей необходимостии утратил связь с бесконечным. Но изъятие из сознания значения бесконечности — изъятие святого; человек превращается в вещь. За устранением святого из сознания человека всё заливает волна лжи, насилия, пошлости.

Рассуждения Бакунина о смерти и бессмертии, по мнению критиков, — наиболее глубокое и оригинальное в его сочинении. Он пишет: «Умирать значит переходить из частного в общее бытие; и смерть есть лишь обобщение, лишь отрешение от частности. Но человек есть от начала, по самому рождению и существу своему, действительно сущее, всеобщее бытие, в котором и жизнь и смерть несутся как частности. <…> А потому, когда человек умирает, то, чрез обобщение смерти, он возвращается только к себе самому; ибо ему некуда больше идти, как к себе и к своей же всеобщности саморазумения, к своей человеческой жизни; во всем мире, во всей природе для него нет и не может быть иного места, как в бесконечной всеобщности смысла, которым он, разумея сам себя самого, разумеет весь мир и всю природу его» (с. 401–402).
«С естественною, эмпирическою смертью человека в нем умирает только то, что в нем еще не совершилось, чему предстоит еще совершиться, что есть — несовершенное: проходит, или умирает, лишь его эмпирически определенное существование, лишь та чувственная оболочка его бытия, в которой он жил. Но он есть действительно не то, чем он умирает, а только то, чем он живет» (с. 404–405).
Бакунин подчеркивает, что личностное начало не умирает. Именно индивид «в своей субъектности», а не пресловутые атомы мертвой материи мира, «которых никто не видал», есть истинный «атом» подлинного бытия, неделимое начало мира. «Умирает — несовершенное, умирает тело; но совершенная действительность не умирает. Душа человека, которая и есть он сам, <…> — бессмертна, потому что она есть вся полнота действительности и вся необходимость, и вся свобода мирового бытия»

«Веровать в существование Бога способно только бессмертное существо; его бессмертие и есть в нем его вера, которая, как утверждение собой безусловной истины предвечного, дивного смысла, и свидетельствуется, как действительная вера, только верою в личное бессмертие, или в действительность бессмертной человеческой личности, именуемой Я. Без этой веры и вера в Бога была бы не верою, а только смутным недоразумением»

В размышлениях о неразрывном союзе Бога и человека и о бессмертии нигде не упоминается Иисус Христос, хотя Бицилли нашел где-то (видимо, в письмах Бакунина) свидетельства, что он «настойчиво и категорически указывал, что его религия есть религия Христа»
(Продолжение следует ...)

Latest Month

July 2019
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by Tiffany Chow